(Vertaling origineel artikel)

• Uitbreiding van de sociale status van ‘lijk’ in de plaats van “comateuze mensen”
  Henry Beecher en het Hersendoodcomité van Harvard
• Michael Nair-Collins

Abstract

Dit essay onderzoekt de ontwikkeling van het baanbrekende rapport ‘A Definition of Irreversible Coma’, door het Ad Hoc Committee van de Harvard Medical School om de definitie van hersendood te onderzoeken in 1968. Gedetailleerd onderzoek van originele documenten die gearchiveerd zijn in dossier van Henry K. Beecher. Uit artikelen in de Countway Library van Harvard blijkt dat er een verscheidenheid aan zorgen en waarden zijn die een rol speelden bij de ontwikkeling van het rapport, samen met onenigheid over een paar belangrijke punten onder de commissieleden. Een belangrijk doel van de commissie was om het stoppen van de behandeling bij patiënten in ernstige coma verplicht te stellen – en niet alleen maar toelaatbaar – zonder de noodzakelijke toestemming of overleg met de familie van de patiënt. Het beschermen en ondersteunen van orgaantransplantaties speelde ook een belangrijke rol in de geschriften en beraadslagingen van de commissie. Er zijn meerdere concepten van de dood en rechtvaardigingen voor hersendood te vinden, waarvan de meeste inconsistent zijn met elkaar en worden aangeboden zonder een duidelijke reden. Het essay benadrukt wat misschien wel het belangrijkste aspect van deze periode in de geschiedenis is: dit is het moment waarop, zonder duidelijke fysiologische rechtvaardiging, de sociale en juridische status van ‘lijk’ verplicht werd toegepast op levende menselijke lichamen.

In de jaren vijftig EN zestig zagen we de opkomst van verschillende ontwrichtende technologieën die een sleutelrol hebben gespeeld in de ontwikkeling van het concept van ‘hersenen ’ .dood.” Een voorbeeld is de mechanische ventilator met positieve druk, een afstammeling van de ‘ijzeren long’ die in de jaren twintig werd uitgevonden voor gebruik bij patiënten die aan polio lijden. Met deze technologie kunnen artsen de longen beademen van patiënten met een ernstige longziekte, maar ook met ernstig neurologisch letsel of een ernstige ziekte. Terwijl voorheen patiënten die door hersenletsel niet zelfstandig konden ademen, binnen enkele minuten zouden zijn overleden, konden ze nu voor langere tijd in leven worden gehouden. Rond dezelfde tijd werden moderne technieken voor orgaantransplantatie ontwikkeld en vonden ook vroege nier-, lever- en harttransplantaties van mens op mens plaats. Ten slotte was er het elektro-encefalogram (EEG), dat al sinds de jaren twintig in onderzoek werd gebruikt,Belkin 2003 , 2014 ; De Georgië 2014 ; Giacomini 1997 ; Jonsen 1998 ; Pernick 1999 ; Stevens 1995 ).

Al deze technologieën hebben bijgedragen aan de waargenomen noodzaak om een ​​aantal ethische, klinische en juridische vragen aan te pakken, onder meer wanneer het toelaatbaar zou zijn om vitale organen te verwijderen voor transplantatie; wanneer het toelaatbaar zou zijn om levensverlengende behandelingen van ernstig comateuze patiënten te schrappen, met of zonder toestemming van de familie; of er klinische en elektrofysiologische criteria kunnen worden ontwikkeld die een coma kunnen voorspellen dat zo ernstig is dat het onomkeerbaar is; en het opkomende concept van ‘hersendood’.

Terwijl verschillende conferenties en organisaties deze en aanverwante vragen behandelden, was een van de meest invloedrijke momenten in de ontwikkeling van het concept van hersendood de bijeenroeping van een kleine commissie aan de Harvard Medical School eind jaren zestig, bekend als de Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School om de definitie van hersendood te onderzoeken (alternatief: “de hersendoodcommissie”). Deze commissie voltooide haar werk met de publicatie in 1968 van een baanbrekend manuscript, ‘A Definition of Irreversible Coma’, in het Journal of the American Medical Association (hierna ‘het rapport’ genoemd).

Het primaire doel van het rapport was “om onomkeerbare coma te definiëren als een nieuw criterium voor de dood” (337). Er waren volgens de commissie twee redenen waarom een ​​nieuw criterium nodig was. Ten eerste creëerden patiënten die zo’n ernstig hersenletsel hadden opgelopen dat vermoedelijk tot een onomkeerbaar comateuze toestand zou leiden, een last voor de middelen van het ziekenhuis, voor andere patiënten die toegang nodig hadden tot ziekenhuiszorg, en voor de emotionele en financiële middelen van hun families. Ten tweede kunnen “verouderde criteria voor de definitie van dood tot controverse leiden bij het verkrijgen van organen [van deze ernstig hersenletselpatiënten] voor transplantatie” (337).

In het rapport werden specifieke medische criteria uiteengezet die de nieuwe categorie ‘onomkeerbare coma’ of ‘hersendood’ definieerden. Samenvattend omvatten deze criteria geen bewegingen of ademhaling, gebrek aan reactievermogen en gebrek aan specifieke hersenstamreflexen. Het gebruik van de EEG werd aanbevolen maar niet verplicht; wanneer het werd gebruikt, zou het EEG iso-elektrisch of ‘plat’ moeten zijn. In zeer korte tijd vormden deze criteria voor onomkeerbare coma een nieuwe praktijkstandaard voor de vaststelling van de dood. Deze nieuwe praktijkstandaard was niet bedoeld om het oudere – en veel algemenere – criterium van onomkeerbare hartstilstand als dood te vervangen; in plaats daarvan bood het een tweede traject waarin een specifieke subgroep van comateuze patiënten – die niet dood waren volgens de meer gebruikelijke standaard van hartstilstand (hun harten klopten nog steeds) – niettemin op grond van het nieuwe criterium doodverklaard konden worden, terwijl ze toch ‘dood’ konden blijven en kunstmatig werden beademd. Enige tijd later werd in de Verenigde Staten de Uniform Determination of Death Act (UDDA) afgekondigd, die in wezen de kernideeën van de Brain Death Committee onderschreef en de dood definieerde als ‘de onomkeerbare stopzetting van de bloedsomloop en ademhalingsfuncties, of, de onomkeerbare stopzetting van alle functies van de gehele hersenen, inclusief de hersenstam” (Voorzitterscommissie 1981 , 2).

De voorzitter en grondlegger van de Hersendoodcommissie was anesthesioloog Henry Beecher (1904–1976). Beecher voltooide zijn medische graad (MD) aan de Harvard Medical School (HMS) in 1932, gevolgd door een medische opleiding met een tweejarige chirurgische residentie in het Massachusetts General Hospital (MGH). In 1936 werd hij benoemd in een faculteitsfunctie bij HMS, waar hij werd belast met het ontwikkelen van een onderzoeksprogramma op het gebied van de anesthesiologie, met een gezamenlijke benoeming tot hoofd Anesthesie bij MGH. Beecher bleef de rest van zijn carrière verbonden aan HMS en werd uiteindelijk benoemd tot Henry Isaiah Dorr Professor of Anesthesia Research. Hij ging in 1969 formeel met pensioen bij Harvard ( Belkin 2003 ), hoewel hij na zijn pensionering nog enkele jaren betrokken bleef bij academische activiteiten.

In dit artikel richt ik mij specifiek op de ontwikkeling van het baanbrekende rapport ‘A Definition of Irreversible Coma’. De methodologie is gebaseerd op nauwkeurig onderzoek van de conceptversies van het rapport, correspondentie tussen commissieleden en ander relevant bronmateriaal dat bewaard is gebleven in de Henry K. Beecher Papers van de Francis Countway Library of Medicine, Harvard University. ¹Onderzoek van deze oorspronkelijke bronnen brengt verschillende zorgen, prioriteiten en waarden aan het licht die betrokken zijn bij het werk van de Hersendoodcommissie, die niet allemaal consistent met elkaar zijn, maar die Beecher en de Commissie op een bevredigende manier probeerden op elkaar af te stemmen. Bovendien was de commissie geen monoliet: de leden waren het op een aantal kritieke punten oneens, en niet alle leden namen in gelijke mate deel; het lijkt er echter op dat Beecher een sterke leider was en de uiteindelijke beslisser over de formulering van het gepubliceerde rapport. [Einde pagina 43]

“ Problemen gecreëerd door de hopeloos onbewuste patiënt ” 

Op 19 oktober 1967 presenteerde Beecher ‘Ethische problemen gecreëerd door de hopeloos onbewuste man’ aan het Permanent Comité voor Mensstudies van HMS. ² Twee maanden later, voorafgaand aan de organisatie van het Hersendoodcomité, hield hij de vijfde Bernard Eliasberg Memorial Lecture in het Mount Sinai Hospital in New York City, getiteld ‘The Right to be Let Alone; Het recht om te sterven: problemen gecreëerd door de hopeloos onbewuste patiënt.” ³ Materiaal uit de Eliasberglezing vormde een van de kernonderdelen van het rapport van de commissie.

Met betrekking tot ethische problemen die worden veroorzaakt door “hopeloos” bewusteloze patiënten, had Beecher verschillende zorgen en vragen. Ten eerste: wanneer is levensondersteuning niet langer verplicht? Beecher formuleerde zijn vraag als volgt: “Onder welke omstandigheden zullen, indien ooit, de buitengewone middelen van bestaan ​​worden stopgezet, met de dood tot gevolg?” In een andere passage schreef hij: “Als het duidelijk wordt dat de hersenen dood zijn, is er een verplichting om buitengewone ondersteuning te staken .” ⁴

Beecher stelde nog drie vragen: (1) is er nu voldoende bewijs dat het “moment van de dood” moet worden vervroegd zodat het samenvalt met hersendood terwijl het hart blijft kloppen?”; (2) wanneer is het juist om de organen van een hopeloos bewusteloze patiënt te gebruiken voor transplantatie?; en (3) “Kan de samenleving het zich veroorloven om de weefsels en organen van de hopeloos bewusteloze patiënt weg te gooien, terwijl ze gebruikt zouden kunnen worden om het anders hopeloos zieke, maar te redden individu te herstellen?” ⁵ Beecher dacht stellig dat het antwoord op deze laatste vraag nee was. In een brief aan de redacteur van de New York Times, gedateerd 22 januari 1968, schreef Beecher, als tweede van twee ‘belangrijke conclusies’: ‘Er kan een sterk argument worden aangevoerd dat de samenleving het zich niet kan veroorloven om de weefsels en organen van hopeloos bewusteloze patiënten weg te gooien die zo hard nodig zijn voor onderzoek en experimenteel onderzoek. om degenen te helpen die gered kunnen worden.” ⁶

Terugkerend naar de Eliasberg-lezing van december 1967 besprak Beecher wat hij beschouwde als schadelijke gevolgen van het toewijzen van middelen aan hopeloos bewusteloze patiënten: ‘Het is, zo houd ik vol, niet grof om in een dergelijke situatie over geld te spreken: geld is het menselijk leven in een ziekenhuis . . Als we meer geld hadden, zouden we meer levens kunnen redden. . . . Zijn we verplicht om [een hopeloos onbewust] individu te behandelen als hij alleen met buitengewone middelen ‘in leven’ kan worden gehouden ?” ⁷ Ten slotte besteedde Beecher een relatief korte hoeveelheid tijd aan de presentatie waarin hij de aard van de dood en van het leven besprak, wat suggereert dat de dood op verschillende niveaus plaatsvindt (cellulair, orgaan, individu), en dat hij bezorgd was over de dood van het individu. Dit zal in de volgende sectie worden besproken.

Beecher was van mening dat er urgentie bestond om het probleem van de hersendood aan te pakken: “De steeds bredere experimenten op het gebied van de transplantatie van weefsels en organen hebben al geleid tot het gebruik van organen van hopeloos bewusteloze patiënten terwijl hun hart nog klopte. De ethiek hiervan is in twijfel getrokken. Er is daarom enige urgentie om de problemen [vermeld: potloodmarkering] onder ogen te zien.” Bovendien: “Het ontbreken van een geaccepteerde definitie van overlijden belemmert veel van de activiteiten binnen het ziekenhuis, vgl . het kadavertransplantatieprobleem.” ⁸ Deze urgentie zou zich vertalen in de snelheid waarmee de Hersendoodcommissie haar werk deed, waar we ons nu op richten.

“Definitie van  onomkeerbaar coma ”

Kort na zijn presentatie aan het Permanent Comité voor Menselijke Onderwerpen in oktober 1967 schreef Beecher aan de decaan van HMS, Robert Ebert, waarin hij suggereerde dat er een speciale bijeenkomst zou worden belegd om de definitie van hersendood te bespreken: “de tijd is gekomen voor verdere overweging van de definitie van hersendood. . . . In elk groot ziekenhuis wachten patiënten op geschikte donornieren. Als er een groep in staat is een uitspraak te doen over hersendood als dood, dan denk ik dat de faculteit van de Harvard Medical School daartoe beter is toegerust dan welke andere groep dan ook.” ⁹ Benadrukt moet worden dat het doel dat Beecher in zijn brief voorstelde niet het onderzoeken, evalueren of beslissen was‘hersendood’ was de dood. In plaats daarvan was de taak die hij voor de nog te vormen commissie voorstelde “een verklaring af te leggen over hersendood als inderdaad de dood.” De conclusie van Beecher werd getrokken voordat de Hersendoodcommissie zelfs maar was gevormd.

Ebert steunde het idee onmiddellijk en hij assisteerde Beecher bij het selecteren van lidmaatschap van de Hersendoodcommissie. In uitnodigingsbrieven aan potentiële leden, verspreid in januari en februari 1968, benadrukte Ebert het belang van hersendood bij transplantatie: “Zoals u weet, hangen veel van de ethische problemen die verband houden met transplantatie en andere zich ontwikkelende gebieden van de geneeskunde af van een juiste definitie [ van hersendood].” Hij herhaalde Beechers bewering over de ongeëvenaarde expertise van HMS: “Met haar baanbrekende interesse in orgaantransplantatie geloof ik dat de faculteit van de Harvard Medical School beter is toegerust om dit gebied te verhelderen dan welke andere groep dan ook.” ¹⁰

Kort daarna werd de lijst voor de commissie definitief gemaakt. Met Beecher als voorzitter bestond het uit: Raymond Adams (neuroloog), Clifford Barger (neuroloog), William Curran (professor gezondheidsrecht), Derek Denny-Brown (neuroloog), Dana [Einde pagina 45] L. Farnsworth (psychiater) , Jordi Folch-Pi (neuroloog), Everett Mendelsohn (professor geschiedenis), John P. Merrill (internist), Joseph Murray (niertransplantatiechirurg), Ralph Potter (professor theologie), Robert Schwab (neuroloog) en William Sweet (neurochirurg). De commissie kwam in maart 1968 bijeen om Beechers eerste versie van het rapport te bespreken ( Belkin 2003 ). In de maanden die volgden werden ten minste vijf conceptversies van het rapport verspreid en becommentarieerd door verschillende leden van de commissie ^.met laatste herzieningen gemaakt door Beecher als reactie op feedback van Ebert. Het definitieve manuscript werd op 5 augustus 1968 in de JAMA gepubliceerd. Alles bij elkaar duurde het slechts zes maanden om een ​​buitengewoon ambitieus – zelfs gedurfd – document te produceren en te publiceren, waarvan het zelfbenoemde doel was om de dood zelf te herdefiniëren: om “een nieuw leven” te definiëren . criterium voor de dood.”

De snelheid waarmee het document werd geproduceerd, was doelbewust. Curran, Schwab en Murray schreven allemaal naar elkaar en naar Beecher, waarbij ze op alle redelijke snelheid aandrongen; zoals Murray het verwoordde: “Het probleem is van cruciaal belang en moet binnenkort worden opgelost.” ¹²

De basiselementen van de eerste concepten, waarvan een groot deel, maar niet alle, in de definitieve versie behouden bleven, omvatten taal uit Beechers Eliasberg-lezing; eerder onderzoek en publicaties van Robert Schwab waarin klinische en elektro-encefalografische criteria voor onomkeerbaar coma werden ontwikkeld en verfijnd ( Belkin 2003 ); en een overzicht van juridische kwesties met betrekking tot de dood, opgesteld door William Curran, waarmee ik begin.

In een document dat was voorbereid voor commissiebespreking, ‘Enkele opmerkingen over de juridische betekenis van de dood’, besprak Curran relevante zaken in de Verenigde Staten en Groot-Brittannië en bood een algemene interpretatie van de ‘staat van de wet’ met betrekking tot de dood – namelijk dat tot dat moment hadden rechtbanken de dood uniform geïnterpreteerd als een onomstreden feit, zonder de noodzaak om wetten te maken over de definitie van de dood, noch om te kiezen tussen tegenstrijdige definities van de dood. “Wij in deze commissie worden dus geconfronteerd met dit juridische klimaat voor ons werk”, merkte Curran op. Onmiddellijk na deze verklaring schreef hij: “De vraag die voor deze commissie ligt, kan niet simpelweg de definitie van hersendood zijn. Dit zou de oorzaak van orgaantransplantatie niet bevorderen, omdat het de essentiële kwestie van wanneer het chirurgische team toestemming krijgt niet zou kunnen oplossen. . . bij het verwijderen van een vitaal orgaan (niet alleen maar het verwijderen van een van de twee functionerende nieren bijvoorbeeld).” Bovendien merkte Curran op dat er conflicterende waarden verbonden zijn aan het behoud van het leven van een ernstig comateuze patiënt, in tegenstelling tot het gebruik van hun organen als hulpmiddel om  poging om een ​​andere patiënt te redden: “De tegenstrijdige waarden hier kunnen het ‘plantaardige bestaan’ van de ene persoon zijn tegenover het volledige leven van een ander. De rechtbanken zijn wellicht bereid meer waarde te hechten aan het redden van het leven van de begiftigde.” ¹³ De meeste fundamentele punten van Currans document bleven behouden in de definitieve versie van het rapport. De zojuist geciteerde passages werden echter verwijderd tegen de tijd dat de concepten waren uitgekristalliseerd tot de definitieve versie.

De discussie over het juiste gebruik van de EEG, ontleend aan Schwabs eerder geschreven werk, bleef grotendeels hetzelfde vanaf de eerste concepten tot aan de definitieve versie. Daarentegen onderging de discussie over klinische criteria verschillende herzieningen, grotendeels gebaseerd op feedback van Raymond Adams. Deze feedback veranderde niets aan de kerninhoud van Schwabs eerdere discussie: het gebrek aan beweging of ademhaling, het gebrek aan reflexen en het niet reageren bleven allemaal bestaan. De herziene taal van Adams zorgde echter voor meer duidelijkheid en specificiteit over hoe de klinische tests moesten worden uitgevoerd, inclusief meer details over welke reflexen moesten worden getest en hoe. ¹⁴

In de eerste versies was de taal van Beechers Eliasberg-lezing over de aard van de dood opgenomen, hoewel er uiteindelijk veel werd verwijderd. Het ontwerp van 11 april 1968 bevat bijvoorbeeld tekst over de aard van leven en dood zoals die op verschillende niveaus bestaat, die vrijwel woordelijk uit de lezing is overgenomen. Beecher besprak het idee dat leven en dood kunnen plaatsvinden op cellulair niveau, op het niveau van organen, op individueel niveau en zelfs op maatschappelijk niveau: [er is] “intellectuele dood, spirituele dood en sociale dood. . . [en] het leven van het individu als lid van de gemeenschap.” Voor Beecher was de belangrijkste vraag echter (althans in deze passage) een fysiologische vraag: ‘Hoe je het ook formuleert, onze fundamentele zorg gaat uit naar de aan- of afwezigheid van fysiologisch leven, vooral neurologisch leven.’¹⁵ Deze discussie over verschillende soorten dood en verschillende niveaus van leven en dood werd uiteindelijk uit het definitieve ontwerp verwijderd.

De rechtvaardiging voor het beschouwen van een onomkeerbare coma als de dood die in de gepubliceerde versie is gebleven, is een beroep op de verschillen tussen de ‘oude tijden’ en het heden (eind jaren zestig). In het bijzonder „is het criterium dat er geen hartslag is, synoniem met de dood . . . is niet langer geldig wanneer moderne reanimatie- en ondersteunende maatregelen worden gebruikt” en “Deze verbeterde activiteiten kunnen nu het ‘leven’ herstellen, zoals beoordeeld door de oude normen. . . zelfs als er niet de geringste mogelijkheid bestaat dat een individu weer bij bewustzijn komt na enorme hersenbeschadiging” (Rapport, 339).

Een ander deel van de Eliasberglezing dat in de ontwerpen van de commissie werd gebruikt, is de bespreking van een korte toespraak gehouden door paus Pius XII in 1957 en gepubliceerd in 1958, “De verlenging van het leven” ( Paus Pius XII 2009 ). In deze toespraak besprak Pius ethische vragen met betrekking tot de behandeling aan het levenseinde. In overeenstemming met de katholieke traditie maakte hij sterk gebruik van het onderscheid tussen ‘gewoon’ en ‘gewoon’ “buitengewone” behandeling en concludeerde dat gewone middelen om het leven te redden altijd moeten worden gebruikt om het leven van de patiënt te redden of te verlengen. Daarentegen waren buitengewone middelen niet altijd verplicht: wanneer wordt aangenomen dat een patiënt hopeloos bewusteloos is, en wanneer alleen zogenaamde ‘buitengewone’ middelen mogelijk zijn om het leven te behouden, is het niet verplicht om het gebruik van dergelijke middelen voort te zetten. Beechers bespreking van dit pauselijke advies bleef grotendeels hetzelfde vanaf de Eliasberglezing tot de gepubliceerde versie van het rapport.

Ten slotte specificeerde het rapport dat wanneer een patiënt voldeed aan de criteria die de subgroep van coma definieerden die werd geïdentificeerd met ‘onomkeerbare coma’ of ‘hersendood’, de opvattingen van de familie of de gemeenschap waarmee de patiënt zich mogelijk had geïdentificeerd, niet werden gevolgd. te worden overwogen. In plaats daarvan moet de arts de familie en alle deelnemende zorgverleners op de hoogte stellen van de toestand van de patiënt, de dood melden, “en vervolgens het beademingsapparaat [aanzetten] . . . uit. . . . Het is ondeugdelijk en onwenselijk om de familie te dwingen een beslissing te nemen” (Rapport, 338, oorspronkelijke nadruk).

Opmerkingen van commissieleden en van Dean Ebert 

Commentaar op de ontwikkeling van concepten van leden van de commissie, die worden bewaard als handgeschreven commentaar op verspreide concepten of als brieven aan Beecher, geven verder inzicht in de beraadslagingen van de commissie.

Ik begin met Robert Schwab, de neuroloog die het grootste deel van de taal heeft geschreven die de klinische en elektrofysiologische criteria voor onomkeerbare coma definieert. Interessant genoeg was Schwab het niet eens met de kern van het project om hersendood te definiëren ‘als inderdaad de dood’. In plaats daarvan was hij geïnteresseerd in het ontdekken van de klinische en elektrofysiologische criteria die nauwkeurig zouden kunnen voorspellen welke comateuze patiënten niet zouden herstellen naar een bewustzijnsstaat. Als het meest overtuigende bewijs van zijn onenigheid met het doel om hersendood als dood vast te stellen, stuurde Schwab een handgeschreven briefje naar Beecher, toegevoegd aan het ontwerp van 11 april 1968:

Het is niet nodig om de definitie van dood of hersendood te veranderen. Als we het concept van een onomkeerbaar [sic] coma met stopzetting van de functie op alle niveaus van het CZS vaststellen, zal het voor de verantwoordelijken (dokter of team van artsen) niet moeilijk zijn om mechanische, elektrische of farmacologische behandelingen uit te stellen of stop te zetten. hulpmiddelen die dan binnen een minuut of twee worden gevolgd door het stoppen van de pols en dit is het moment van overlijden. ¹⁶

Schwab schreef in mei van datzelfde jaar ook een brief aan Beecher, waarin hij reageerde op het ontwerp van 26 april: 

Ik geloof dat we het er op dit moment allemaal over eens zijn dat het niet nodig is de dood te definiëren, maar dat we het concept van een onomkeerbare coma moeten vaststellen. Als dit is vastgesteld en overeengekomen, kunnen de artsen die de leiding hebben over de patiënt mechanische en farmacologische buitengewone middelen intrekken om de hartcirculatie in stand te houden en het hart te laten stoppen, wat het moment van overlijden is. ¹⁷

Schwab was het er duidelijk niet mee eens dat zijn criteria voor een onomkeerbare coma criteria voor de dood waren – dat heeft hij meer dan eens gezegd. In plaats daarvan geloofde hij dat het ‘moment van de dood’ plaatsvond wanneer het hart stopt. Op deze gronden zou Schwab het ook niet eens zijn geweest met de rechtvaardiging voor het accepteren van hersendood als dood die in de gepubliceerde versie was opgenomen – dat ‘oude’ criteria voor overlijden niet langer geldig waren in de context van mechanische ventilatie. Integendeel, hij stelde dat de patiënt precies stierf toen deze ‘oude’ criteria in stand bleven, namelijk nadat de levensverlengende behandeling was stopgezet, ‘die dan binnen een minuut of twee wordt gevolgd door het stoppen van de pols en dit is het moment van de dood.” ¹⁸Schwabs meningsverschillen over dit kernpunt werden niet behandeld in de gepubliceerde versie van het rapport, noch in enig concept. Niettemin tekende hij als auteur van het rapport.

Een interessant contrast met Schwab is transplantatiechirurg Joseph Murray. Murray drong er bij Beecher op aan om de term ‘hersendood’ te laten vallen en in plaats daarvan ‘dood’ te gebruiken. In een brief van 28 maart schreef Murray bijvoorbeeld aan Beecher: “De term ‘hersendood’ moet worden geëlimineerd. We hebben het over de dood, en het toevoegen van het bijvoeglijk naamwoord ‘hersenen’ impliceert een beperking van de term, alsof het een onvolledige vorm van dood zou zijn.” ¹⁹ Hij markeerde het ontwerp van 11 april, waarbij hij verschillende keren ‘hersendood’ en ‘onomkeerbare coma’ doorstreepte en er ‘dood’ voor in de plaats schreef, of in de kantlijn schreef: ‘schrap het bijvoeglijk naamwoord [hersenen]’. ²⁰ Ook deze voorgestelde wijzigingen zijn niet doorgevoerd.

In een deel van het ontwerp van 11 april stond: “Alle bovenstaande tests [voor het vaststellen van een onomkeerbaar coma] moeten 24 of 48 uur later en zelfs 72 uur later worden herhaald.” Murray cirkelde rond “en zelfs 72 uur later” en merkte in de kantlijn op: “Betekent dit dat we 72 uur moeten wachten?” ²¹ In de gepubliceerde versie staat: “Alle bovenstaande tests moeten minstens 24 uur later worden herhaald zonder dat er verandering in de bevindingen komt” (rapport, 338).

Murray maakte ook een opmerkelijk commentaar op een deel van de eerste concepten, gebaseerd op het document van Curran. Met betrekking tot de taal van Curran: “De vraag die voor deze commissie ligt, kan niet simpelweg het definiëren van hersendood zijn. Dit zou de oorzaak van orgaantransplantatie niet bevorderen.” Murray voegde een handgeschreven briefje aan Beecher toe, als opmaak in de kantlijn: “Waarom niet? Zodra de dood medisch is gedefinieerd , wordt het juridische apparaat geactiveerd.” ²² Murray dacht dan ook dat zodra er binnen de geneeskunde een nieuwe definitie van de dood zou worden vastgesteld, dit de oorzaak van orgaantransplantatie zou bevorderen.

Murray geloofde dat transplantatie en de definitie van dood verschillende kwesties waren. In een brief van 27 oktober 1967, vlak voor de oprichting van het Hersendoodcomité, schreef Murray aan Beecher: “Het onderwerp is de afgelopen jaren grondig uitgewerkt en de gebieden voor actie zijn inmiddels in twee categorieën onderverdeeld. . De eerste is de stervende patiënt, en de tweede, duidelijk en niet gerelateerd, is de behoefte aan organen voor transplantatie.” Niettemin bleef zijn focus op orgaantransplantatie duidelijk: “De volgende vraag die uw manuscript stelt, namelijk: ‘Kan de samenleving het zich veroorloven organen te verliezen die nu worden begraven?’, is de belangrijkste van allemaal.” ²³

Op het voorlaatste ontwerp dat op 13 juni 1968 werd verspreid, stuurde Raymond Adams een handgeschreven briefje terug naar Beecher: ‘Beste Harry. Dit lijkt in orde zoals het er nu uitziet. Ik maak bezwaar tegen het gebruik van de behoefte aan donororganen als een geldig argument voor het herdefiniëren van hersendood. Dit is een ander probleem, maar wel één dat beïnvloed wordt door onze definitie.” ²⁴

Het is interessant om op te merken dat twee van de meest invloedrijke en bijdragende leden die een opleiding in de neurologie hadden gevolgd, op een aantal substantiële manieren bezwaar maakten tegen het zich ontwikkelende manuscript. Schwab was het er niet mee eens dat ze de dood überhaupt moesten herdefiniëren; in plaats daarvan dacht hij dat de criteria die hij aanbood een onomkeerbare coma definieerden, maar dat de dood bleef wat hij altijd was. Adams was het er niet mee eens dat de behoefte aan donororganen moet worden aangevoerd als rechtvaardiging voor het vaststellen van criteria voor hersendood. Daarentegen was de hoogleraar gezondheidsrecht Curran vrij expliciet dat het hun taak was om “de oorzaak van orgaantransplantatie te bevorderen”, en Murray leek het daar gedeeltelijk mee eens te zijn door op te merken dat het ontwikkelen van criteria voor hersendood de oorzaak van orgaantransplantatie zou bevorderen. transplantatie.

John Merrill, een internist en cardiorenaal specialist, was behoorlijk enthousiast en ondersteunend. Hij had één specifieke suggestie die in de gepubliceerde versie terechtkwam: ‘Het zou kunnen. . . Het zou goed zijn om te benadrukken dat de beslissing om het beademingsapparaat uit te zetten geen mening van een lid van het transplantatieteam mag inhouden. . . . Hoewel dit om voor de hand liggende redenen niet altijd mogelijk is, zou het wel ideaal zijn.” ²⁵

Everett Mendelsohn, de historicus van de commissie, speelde blijkbaar een minder actieve rol dan sommige commissieleden, aangezien hij door zijn reisschema niet aan sommige bijeenkomsten kon deelnemen. Hij stelde echter wel een bewerking voor in de openingsparagraaf van het voorlaatste ontwerp, om te verduidelijken dat weefsels en organen waren meer in het algemeen nodig, en niet alleen van hopeloos comateuze individuen. Hij merkte ook op dat een van de redenen die voorstander zijn van hersendood als dood ‘de erkenning is van functies die de hersenen uitvoeren en die niet zijn gerealiseerd. . . in eerdere perioden van de geschiedenis. We zouden dan bijna kunnen zeggen dat we onze definitie van de dood in overeenstemming willen brengen met de moderne fysiologie.” Hij was bereid zich aan te melden als auteur zonder de definitieve versie te zien: ‘Ik ben . . . in voldoende overeenstemming met de verklaring zoals die er nu uitziet. . . dat mijn naam op welke manier dan ook gebruikt wordt, lijkt mij gepast. . . . Ik zie ernaar uit om het definitieve ontwerp op een later tijdstip te zien.” ²⁶

Ralph Potter, theoloog in de commissie, leek ook een minder grote rol te spelen bij het opstellen van het manuscript. Net als Mendelsohn belemmerde zijn reisschema zijn vermogen om sommige bijeenkomsten bij te wonen, aangezien hij mei en juni 1968 in Moskou en Leningrad doorbracht. De bestaande correspondentie van Potter in de Beecher Papers bestaat voornamelijk uit het bedanken van Beecher en het uiten van enthousiasme voor het project, evenals uit de vraag wanneer de definitieve exemplaren van het rapport beschikbaar zullen zijn voor verspreiding onder collega’s. ²⁷

Na vijf concepten en het overwegen van opmerkingen en voorgestelde bewerkingen van commissieleden, rondde Beecher het voorlaatste ontwerp af en voorlegde het aan Robert Ebert voor definitieve beoordeling op 13 juni 1968. Ebert was zeer ondersteunend en bedankte Beecher voor zijn werk en suggereerde: “Het is een uitstekend rapport en zou wel eens een historisch document kunnen zijn voor de nauwkeurigere definitie van de dood. Laat het in ieder geval zo snel mogelijk publiceren.” ²⁸

Ebert gaf één belangrijk stukje feedback. Het voorlaatste ontwerp (en verschillende eerdere versies) bevatte de volgende bewoordingen: “Een kwestie van secundair maar zeker niet ondergeschikt belang is dat met meer ervaring . . . bij transplantatie is er grote behoefte aan de weefsels en organen van, onder andere, de patiënt wiens hersenen hopeloos zijn vernietigd, om degenen die nog te redden zijn, te herstellen.” ²⁹ Ebert suggereerde dat “de connotatie van deze verklaring ongelukkig is, omdat het suggereert dat je de dood opnieuw wilt definiëren om levensvatbare organen gemakkelijker beschikbaar te maken voor personen die transplantaties nodig hebben. Onmiddellijk denkt de lezer hoe dit principe zou kunnen worden misbruikt.” In plaats van de bovenstaande verklaring suggereerde Ebert: “Zou het niet beter zijn om het probleem te benoemen en aan te geven dat verouderde criteria voor de definitie van dood tot controverse kunnen leiden bij het verkrijgen van organen voor transplantatie?” ³⁰

Beecher volgde het advies van Ebert op en bewerkte de verklaring in kwestie als volgt: “Verouderde criteria voor de definitie van dood kunnen tot controverse leiden bij het verkrijgen van organen voor transplantatie” (rapport, 337). 

Verdere correspondentie 

In de tot nu toe besproken werken en correspondentie verdedigde Beecher hersendood als dood op een aantal verschillende gronden, waaronder het idee dat de dood op verschillende niveaus plaatsvindt en dat hartstilstand niet langer geldig is in de context van mechanische ventilatie. Kort na de publicatie van het rapport kwam Beecher met nieuwe rechtvaardigingen voor hersendood. Een korte presentatie hiervan is belangrijk om het beeld van de vroege ontwikkeling van het concept hersendood vanuit het perspectief van Beecher en de Hersendoodcommissie compleet te maken.

In 1970 werkte de Research Group on Death and Dying van het Institute of Society, Ethics, and Life Sciences aan een bloemlezing van verzamelde hoofdstukken over het thema ‘Vrijheid, dwang en de levenswetenschappen’. ³¹Als lid van deze groep schreef Beecher een hoofdstuk voor de bloemlezing met de titel ‘Vrijheid en dwang impliciet in de nieuwe definitie van de dood’. Daarin verdedigde hij hersendood in termen van persoonlijkheid, waarbij hij schreef dat “de fundamentele vraag” is of hopeloos comateuze patiënten nog in leven zijn. Dat is niet zo, schreef Beecher, omdat ‘de persoonlijkheid van het individu, zijn bewuste leven, zijn uniciteit, zijn vermogen tot herinneren, oordelen, redeneren, handelen, genieten, piekeren, enzovoort, zich in de hersenen bevinden.’ Bovendien: “Als de hersenen niet langer functioneren, als ze vernietigd worden, wordt ook het individu vernietigd; hij bestaat niet meer als persoon: hij is dood.” ³²

In hetzelfde typoscript beweerde Beecher ook dat de dood een kwestie van sociale keuze is, een keuze die gemaakt moet worden met het oog op de gevolgen voor het gebruik van ziekenhuismiddelen en het vergemakkelijken van orgaantransplantatie:

De keuze van de doodscriteria is willekeurig: er bestaan ​​veel mogelijkheden om de dood te definiëren. Maar sommige keuzes hebben veel meer waarde dan andere in termen van gevolgen, in termen van bruikbaarheid. Het is daarom belangrijk om een ​​strategische keuze te maken. . . . Er kunnen nog veel andere willekeurige keuzes worden gemaakt, maar de gevolgen ervan zouden niet voldoende lonend zijn. . . . Wat wij willen is. . . een beslissing die geen kosten met zich meebrengt voor de betrokkene, maar wel een die rijke beloningen met zich meebrengt in termen van levensreddende mogelijkheden voor anderen die organen nodig hebben. ³³

Beecher had eerder benadrukt dat de dood een kwestie van fysiologie was, en Curran maakte heel duidelijk dat de dood volgens de wet altijd als een feitelijke kwestie werd beschouwd, een kwestie van biologie,34 en een kwestie ^die niet controversieel was. De verschuiving die Beecher hier maakt, van het benaderen van de dood als een onomstreden feit naar het suggereren dat het een kwestie is van sociale keuze die moet worden gemaakt met het oog op welk alternatief gunstiger gevolgen zal hebben voor het vergemakkelijken van onderzoek naar orgaantransplantaties en voor gebruik van ziekenhuismiddelen is behoorlijk dramatisch.

Behandelingsverwijdering , orgaantransplantatie en visie OP de DOOD 

De gegevens die in de Beecher Papers zijn bewaard, bieden een waardevol inzicht in het werk van de Brain Death Committee en haar voorzitter, Henry Beecher. Bij het onderzoeken van deze dossiers komen drie thema’s naar voren die nadruk verdienen of een kort interpretatief commentaar verdienen: verplichte verwijdering van behandelingen, orgaantransplantatie en de opvattingen van de commissie over de dood.

Het staken van de behandeling speelde een belangrijke rol in de geschriften en beraadslagingen van Beecher en de commissie. Hun doel was niet alleen om vast te stellen dat het staken van de behandeling, zoals mechanische beademing, toelaatbaar zou moeten zijn bij patiënten met een ernstige coma: hun doel was om het stopzetten van de behandeling verplicht te stellen., voor alle patiënten die voldoen aan de nieuwe criteria voor onomkeerbaar coma, tenzij ze orgaandonoren zouden zijn. Inbreng van de familie werd niet gevraagd en ook niet toegestaan. Op deze manier speelden Beecher en de commissie een belangrijke rol bij het vaststellen van een nieuwe medisch-juridische praktijk die een ‘verplicht overlijdensbeleid’ zou kunnen worden genoemd: bij patiënten die aan de nieuw gecodificeerde criteria voldeden, moest de mechanische beademing worden verwijderd (als ze geen orgaantransplantatie zouden ondergaan). donoren) en kregen dus de opdracht om daadwerkelijk dood te worden – of op zijn minst dood in de gebruikelijke zin die lang voorafging aan de nieuwe criteria die door de commissie werden aanbevolen.

Beecher deed herhaaldelijk een beroep op paus Pius XII als rechtvaardiging voor zijn opvattingen over het staken van de behandeling bij ernstige coma, met name de bewering dat het staken van ‘buitengewone’ middelen voor levensverlengende behandeling toegestaan ​​was. De geschriften van Pius ondersteunden de opvattingen van Beecher echter niet op de manier waarop Beecher leek te denken dat ze dat deden. In het bijzonder heeft Pius niet beweerd dat het verplicht was , maar alleen dat het toegestaan ​​was om de buitengewone behandeling in te trekken. Bovendien heeft de paus de vragen die hij stelde geformuleerd in termen van gevallen waarin de familie de stopzetting van de behandeling wenste – niet de vraag of de arts de behandeling eenzijdig mag stopzetten zonder de familie te raadplegen, zoals de gepubliceerde versie van het rapport aanbeveelt (338).

Pius (2009) vroeg: “Heeft de anesthesioloog het recht, of is hij gebonden, in alle gevallen van diepe bewusteloosheid . . . moderne kunstmatige beademingsapparatuur te gebruiken, zelfs tegen de wil van het gezin in? (330). In antwoord op deze vraag stelde hij dat zowel artsen als gezinnen verplicht waren gewone middelen te gebruiken om levens te redden. Echter, “als blijkt dat de poging tot reanimatie [waarbij hij ook mechanische beademing inschakelde] in werkelijkheid zo’n last voor het gezin vormt dat men deze niet in alle geweten aan hen kan opleggen . . . [de familie] kan er wettig op aandringen dat de dokter deze pogingen moet staken, en de dokter kan er wettig op aandringen voldoen” (331). Het advies van paus Pius kwam dus neer op de bewering dat gezinnen kunnen aandringen op stopzetting van de behandeling, en dat artsen geen morele overtreding zouden begaan door aan dit verzoek te voldoen. Dit staat ver af van het verplicht staken van de behandeling, zonder toestemming of zelfs maar inbreng van de familie.

Een tweede belangrijk thema is transplantatie. Sommige hedendaagse wetenschappers betwijfelen of minimaliseren de rol die orgaantransplantatie speelde bij de ontwikkeling van het rapport. Belkin (2003) heeft bijvoorbeeld betoogd dat transplantatie “een afleiding was en zeker niet de centrale zorg van dit rapport” (329, voetnoot 13). Wijdicks (2017) gaat zelfs nog verder en beweert brutaal dat “transplantatie niet specifiek werd genoemd [in de ontwerpen], en uit correspondentie blijkt dat de commissie de nodige gevoeligheid had om dit werk niet aan transplantatie te koppelen” (10).

Pogingen om de rol van transplantatie in het werk van de Hersendoodcommissie te ontkennen of te minimaliseren, vertekenen de historische gegevens. Zoals hierboven uiteengezet, bespraken Beecher en de leden van de commissie vaak het belang van hersendood voor orgaantransplantatie, en het was een belangrijk aspect van hun beraadslagingen en het ontwikkelen van concepten voor het rapport. Ook hier was de commissie het niet unaniem eens: Adams was van mening dat de behoefte aan organen niet mocht worden aangevoerd als reden voor het definiëren van een onomkeerbaar coma, terwijl Curran dacht dat “het bevorderen van de oorzaak van orgaantransplantatie” een belangrijk doel van de commissie was. ³⁵Bovendien probeerde het Comité, terwijl het veelvuldig de gepercipieerde behoefte aan de organen van ‘hopeloos’ comateuze mensen besprak, ook afstand te nemen van transplantatie, bijvoorbeeld door erop te staan ​​dat transplantatieprofessionals geen inspraak mogen hebben in de vaststelling van hersendood (Rapport, 339). ), en in de feedback van Ebert dat de concepttaal waarin expliciet de noodzaak van de organen van hopeloos comateuze mensen werd besproken, een ongelukkige connotatie had, en in plaats daarvan een herziening suggereerde van een vage verklaring dat ‘verouderde criteria’ voor de dood voor controverse zouden kunnen zorgen. ³⁶Hoewel orgaantransplantatie een belangrijke rol speelde in de beraadslagingen van de commissie, was dit dus niet de enige factor die hun werk motiveerde, en bestond er dubbelzinnigheid in hun pogingen om transplantatie te omarmen en te beschermen, terwijl ze deze tegelijkertijd distantieerden van de gepubliceerde versie van het rapport.

Ten slotte is het van belang dat er in de documenten en correspondentie van Beecher en de commissie een groot aantal rechtvaardigingen voor het aanvaarden van hersendood als dood, en verschillende concepten van de dood, te vinden zijn. Ten eerste vermeldde Beecher in de Eliasberg-lezing van 1967 en in vroege versies van het rapport dat de dood op verschillende niveaus plaatsvindt, en dat hij geïnteresseerd was in de fysiologische dood: “Er is sprake van ‘fysiologische’ dood wanneer de vitale activiteiten zijn opgehouden; dat wil zeggen dat de dood optreedt wanneer geïntegreerde weefsel- en orgaanfuncties ophouden.” In deze formulering omvat de fysiologische dood meerdere weefsels en organen die op een geïntegreerde manier samen functioneren; dit organisatieniveau ligt hoger dan het niveau van het functioneren van individuele organen, inclusief de hersenen. Beecher vervolgde in dezelfde paragraaf: “Er is subcellulair en cellulair leven, leven van organen, leven van het individu. . . . Hoe het ook wordt geformuleerd, onze fundamentele zorg gaat uit naar de aan- of afwezigheid van fysiologisch leven, vooral neurologisch leven.” ³⁷ De clausule ‘vooral neurologisch leven’ verwijst in deze context terug naar ‘fysiologisch leven’, wat suggereert dat neurologisch leven een vorm of een voorbeeld is van fysiologisch leven, dat Beecher zojuist definieerde in termen van meerdere organen en weefsels die samen functioneren. niet herleidbaar tot de functies van een individueel orgaan.

Ten tweede beschreef Beecher het verwijderen van de behandeling bij ‘hersendode’ patiënten verschillende keren op een manier die inconsistent is met de opvatting dat ze al ‘inderdaad dood’ zijn terwijl ze aan de beademing liggen. Bijvoorbeeld in een typoscript van ‘Het recht om met rust gelaten te worden; Het recht om te sterven”, verklaarde Beecher: “Als het duidelijk wordt dat de hersenen dood zijn, is er een verplichting om buitengewone ondersteuning te staken . Maar men moet niet vergeten dat de beëindiging van buitengewone zorg, zelfs om rechtvaardige redenen, met de dood tot gevolg , een schokkend effect kan hebben op waarnemers” (cursivering toegevoegd). ³⁸ Als de hopeloos comateuze, of hersendood, ‘werkelijk dood’ zou zijn, dan zou de dood niet kunnen voortvloeien uit het wegnemen van de beademing, omdat de patiënt dan al dood zou zijn.

Ten derde pleitte Beecher voor een persoonlijkheidsconcept van de dood: hersendood is de dood omdat de capaciteiten waarvoor bewustzijn nodig is verloren gaan, waardoor de persoon (niet noodzakelijkerwijs het lichaam of organisme) niet langer leeft. Ten vierde betoogde hij dat de dood een willekeurige sociale keuze is, een keuze die gemaakt moet worden met het oog op de gevolgen voor het faciliteren van transplantatie en het gebruik van ziekenhuismiddelen. ³⁹

In het gepubliceerde rapport rechtvaardigde de commissie hun nieuwe criterium voor overlijden op basis van het idee dat het ‘oude’ criterium van hartstilstand niet langer geldig was in de context van mechanische ventilatie (339). Ze boden echter geen rechtvaardiging waarom dit criterium niet langer geldig was. Murray dacht dat ‘hersendood’ of ‘onomkeerbare coma’ ontoereikende termen waren om de aandoening te beschrijven die ze definieerden, namelijk de dood simpliciter, terwijl Mendelsohn suggereerde dat het accepteren van hersendood eenvoudigweg betekende dat we ons concept van de dood moesten bijwerken door rekening te houden met nieuwe kennis in de fysiologie. , hoewel hij dat niet nader toelichtte. ⁴⁰

Ten slotte dacht Schwab dat de dood plaatsvond bij het stoppen van het hart, nadat de mechanische ventilatie was verwijderd. ⁴¹ Ondanks de duidelijkheid van Schwabs opmerkingen aan Beecher, zijn er ook dubbelzinnigheid en conceptuele inconsistentie in Schwabs opvattingen te vinden. In een passage uit een conceptmanuscript, gereproduceerd in Belkin (2003) , herinnerde Schwab zich een patiënt uit 1954 wiens ademhaling tijdens de operatie was gestopt. Er werd een EEG opgenomen, waaruit geen elektrische activiteit bleek. “De vraag was: ‘leeft deze patiënt of is hij dood?’” Bij gebrek aan reflexen of ademhaling, en een vlak EEG, “ gingen we ervan uit dat deze patiënt dood was, ondanks de aanwezigheid van een actief hart dat de perifere bloedsomloop in stand hield. Het beademingsapparaat werd uitgeschakeld en de patiënt werd dood verklaard” (Belkin 2003 , 333). Het is uiteraard niet mogelijk dat deze patiënt tweemaal is overleden, zoals het citaat lijkt te suggereren. Misschien had Schwab het gevoel dat de patiënt stierf terwijl hij aan de beademing lag, maar juridisch gezien kon hij de dood pas ‘uitspreken’ als het hart stopte. Hoe dan ook, de overtuiging dat de patiënt stierf ondanks een behouden bloedsomloop is inconsistent met zijn hierboven aangehaalde opvattingen, namelijk dat het ‘moment van overlijden’ plaatsvindt op het moment dat het hart stopt. Deze zaak deed zich met name veertien jaar vóór de publicatie van het rapport van de commissie voor, en het is mogelijk dat de opvattingen van Schwab zijn veranderd.

Voor een gepubliceerd artikel in een toonaangevend medisch tijdschrift over zo’n belangrijk intellectueel en sociaal project, waarvan het primaire doel het voorstellen van een nieuw criterium voor de dood was, zou je denken een duidelijk verwoorde verklaring te vinden van wat de dood is, waarom het momenteel geaccepteerde criterium voor de dood de dood is problematisch en een duidelijke rechtvaardiging voor het aanvaarden van het nieuwe criterium. In plaats daarvan vinden we tussen de concepten, correspondentie en gepubliceerde rapporten een breed scala aan haastig gebaarde ideeën, die meestal zonder duidelijke reden worden verkondigd en waarvan de meeste inconsistent met elkaar zijn; gecombineerd met interne onenigheid tussen enkele commissieleden die niet werd opgelost of blijkbaar zelfs besproken (althans volgens gearchiveerde correspondentie). En toch,

Voor Beecher lijkt het er in ieder geval op dat hij bureaucratische doelen had – het beschermen en ondersteunen van transplantaties, en het verplicht stellen van de verwijdering van levensondersteuning bij een bepaalde subklasse van comateuze patiënten – en een beroep deed op alle argumenten of tactieken die nuttig leken, ongeacht of deze nu nuttig waren. consistent zijn met elkaar, wetenschappelijk rigoureus of conceptueel verantwoord zijn. Zoals Pernick (1999)het stelt: Beecher “concentreerde zich op de praktische problemen die door transplantatie- en reanimatietechnologieën werden veroorzaakt, terwijl hij grotendeels de meer abstracte conceptuele onzekerheden negeerde die door deze zelfde technologieën aan het licht kwamen” (10–11). Toch zijn het juist die ‘abstracte conceptuele onzekerheden’, in het bijzonder een gerechtvaardigd wetenschappelijk begrip van de dood, die de kern vormen van de diepgaande morele en praktische problemen die Beecher en collega’s probeerden aan te pakken, en die tot op de dag van vandaag blijven bestaan.

Conclusie 

Wat betekent het om onomkeerbare coma voor te stellen als “een nieuw criterium voor de dood”? In wezen bepleitten Beecher en de Brain Death Committee dat een specifieke subgroep van comateuze patiënten , die tot nu toe als levend werden erkend, voortaan zou moeten worden behandeld alsof ze dode lichamen waren, als lijken, als kadavers – zonder enige verandering in hun fysiologie. Er veranderde niets dat inherent was aan deze patiënten of aan hun fysiologisch functioneren, vóór en na de vaststelling van een nieuw criterium voor de dood. In plaats daarvan werd deze subklasse van comateuze patiënten eenvoudigweg ‘dood’ door herdefinitie, als gevolg van de uitvinding van een nieuw criterium dat bedoeld was om sociale en juridische problemen aan te pakken, met name de waargenomen noodzaak om het stopzetten van de behandeling verplicht te stellen voor deze patiënten, en om de behandeling te beschermen en te beschermen. orgaantransplantatie bevorderen.

Het project van het ‘herdefiniëren van de dood’ moest een reeks ethische en juridische problemen beter hanteerbaar maken. Of dat nu wel of niet het geval was, dit moment in de geschiedenis betekende een diepgaande en zeer verontrustende verschuiving in de manier waarop we met elkaar omgaan, vooral voor degenen onder ons die ernstig cognitief gehandicapt zijn of bijna dood zijn. Net zo belangrijk was dat het een diepgaande verandering teweegbracht in de manier waarop we omgaan met de families van dergelijke patiënten en met hun culturele en religieuze gemeenschappen. Het markeerde het moment waarop de sociale en juridische status van lijk verplicht werd toegepast op levende menselijke lichamen.
Michael Nair-Collins
Gedragswetenschappen en sociale geneeskunde, Florida

https://muse.jhu.edu/article/850516